daniela manzini kuschnig' s weblog

D' accordo con Pietro, in generale.

Vendita – s-vendita di se stessi, della propria dignità, della propria essenza umana, dell' anima infine: all' ordine del giorno. 

Parlando della “vendita dell' anima” forse più famosa:

Faust è il protagonista di un racconto popolare tedesco che è stato usato come base per numerose opere di fantasia. Il racconto riguarda il destino di un sapiente (scienziato o chierico) chiamato Faust il quale, nella sua continua ricerca di conoscenze avanzate o proibite delle cose materiali, invoca il diavolo, che si offre di servirlo per un periodo di tempo, in tutto ventiquattro anni, e al prezzo della sua anima gli consentirà la conoscenza assoluta.

Lo stesso vale per Il Doctor Faustus di C. Marlowe.

Nel Faust di Goethe, Mefistofele promette a Faust di fargli vivere un attimo di piacere tale da fargli desiderare che quell'attimo non finisca mai.

" Con Faust ho preso un abbaglio… è stato un errore colossale, memorabile…Quel miserabile non ce l'aveva affatto l'anima, e per questo sembrava ne traboccasse: era posseduto soltanto da un'inestinguibile frenesia progettuale, del continuo fare e disfare, senza altro scopo che l'azione di per sé stessa … "

Fernando Savater,1993, Creature dell'aria - Monologo XII  

Passando a un rimando “più leggero”, mi ricordo un film della serie Don Camillo, in cui il vecchissimo dottore in pensione di Brescello, parlando con un ateo convinto, lo sfida a vendergli l' anima, mi pare, per 100 lire (tanto dici che non esiste e dunque mi vendi qualcosa che non hai). Nel corso della storia, l' ateo pensa e ripensa alla vendita, va a farsi visitare dal medico del paese per chiedergli se “non gli manchi niente”. Il medico lo rassicura: è fisicamente a posto. Insomma, per farla breve, non trova pace, ha paura di aver dato via, in ultimo, una parte di sé (nella cui esistenza peraltro non crede) e ritrova la pace solo quando Don Camillo convince il medico a rescindere il contratto.

Su "L' ora del diavolo" di Pessoa:

Immagina di uscire da una festa, da un locale, un concerto, un ballo, e di trovarti davanti un uomo in rosso, un accompagnatore. E immagina di trascorrere il viaggio di ritorno a casa con lui, con questo ‘soggetto' misterioso, che parla di sé con naturalezza, che ti conosce ma non ne sei spaventata anzi. Perché anche tu lo conosci e i suoi discorsi ti incuriosiscono fino a sorprenderti.

Tu che hai un marito, a casa, che non bacerai rientrando dal ballo.
E un figlio che aspetta di nascere, mancano cinque, sei mesi.
Tu, ancora non lo sai, stai per passare un'ora col Diavolo.

E' più o meno questa la struttura del libro davvero piccolo, sottile, pubblicato da Voland nel 1998 e prima ancora da Edizioni Biblioteca del Vascello (1992). Il testo in realtà è una ricostruzione, e si sente chiaramente negli agganci appena accennati, nelle sottili pareti che lo compongono. Nel 1987 Teresa Rita Lopes recuperò scritti vari ‘sciolti' dal controverso baule degli inediti di Pessoa, e da lì, da questa sorta di mosaico da parole, è emersa una prosa che è un monologo diabolico, un inno al non essere e al nulla, un'ammissione di non responsabilità, una lunga e accurata risata a quella che è una delle figure più temute, idolatrate e sfruttate. Il Diavolo appunto.

- Ma com'è possibile sostenere qualcosa, negandola?
- E' la legge della vita, signora. Il corpo vive perché si disintegra senza disintegrarsi troppo. [...] L'anima vive perché è perpetuamente tentata, anche se resiste. Tutto vive perché si oppone a qualcosa. Io sono quello a cui tutto si oppone. Ma se io non esistessi, non esisterebbe nulla…

(pag.22-23) 

L'uomo non è diverso dall'animale se non per il fatto che sa che non lo è. E' la prima luce, che non è altro che tenebra visibile. E' l'inizio, poiché vedere le tenebre significa possederne la luce. E' la fine, perché vuol dire che si sa, dato che si vede, che si è nati ciechi. Così, l'animale diviene uomo per l'ignoranza che nasce in lui.

(pag.39) 

Viviamo in questo mondi di simboli, allo stesso tempo chiaro e oscuro – tenebre visibili, per così dire; e ogni simbolo è una verità sostituibile alla verità finché il tempo e le circostante restituiscano quella vera.

(pag.45)